Categoría: Historia Medieval

El Origen de la Navidad

Representación de las Saturnalias (uno de los precedentes de la Navidad)

El conocimiento general que se posee cuando nos referimos a Navidad, es el de tenerlo como el día en el que la cristiandad conmemora el nacimiento de Cristo. Constituyendo de esta manera una de las más grandes festividades del año cristiano.

Pero, exactamente ¿Por qué se celebra el día 25 de diciembre?

Bien, esto lo pueden responder dos teorías las cuales nos dan una idea sobre el por qué de esta fecha.

Como vemos, muchas festividades asociadas a la Navidad, tienen su origen pagano, y la cristiandad tuvo muy en cuenta la Saturnalia romana, fijándolo como el día en el que la luz venció a la oscuridad. Interpretación simbólica como aniversario del nacimiento de Cristo (Natividad), coincidiendo como vemos con las demás festividades paganas hacia el solsticio de invierno.

La primera comenta la utilización de esta misma fecha en diferentes culturas, para celebrar algún acontecimiento. Entre ellas tenemos por ejemplo el Janucá, el solsticio de invierno de los britanos, en la cultura germana el Yule, o incluso, las Saturnalia romana o posteriormente la celebración al dios Mitra, conocida también como el “Nacimiento del Sol Inconquistado” o “Natalis Solis Invicti”.

De esta manera poseemos una cita de Lucas 1: 78-79, el cual comenta sobre esta fecha así:

“… Por la entrañable misericordia de nuestro Dios, con que nos visitó desde lo alto la aurora, para dar luz a los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte; para encaminar nuestros pies por camino de paz “.

Sin lugar a dudas, esta teoría tiene bastante sentido si tenemos en cuenta los precedentes al cristianismo.

En cuanto a la segunda teoría, podemos decir que fue la más aceptada por la Iglesia de Occidente. Estos teniendo en cuenta la fecha de la Anunciación de María, el 25 de marzo, contaron a partir de ahí 9 meses coincidiendo de esta manera con el 25 de diciembre, conmemorando de esta manera en esta datación, el nacimiento de Jesucristo.

Cabe comentar que mientras la Iglesia de Oriente mantuvo por algún tiempo la fecha del 6 de enero, la Iglesia de Occidente estableció el nuevo calendario durante el reinado de Constantino.

El Origen de la Víspera de Navidad

Tenemos constancia de qué durante varios siglos, la Navidad se celebró de manera que no fuera un solo el día, sino que constara de una temporada completa de celebraciones en diferentes partes del mundo comenzando la víspera de estas fiestas, el 24 de diciembre.

Entre ellos, los antiguos judíos tuvieron gran influencia en esta datación, ya que se tuvieron en cuenta sus tradiciones para acercarse a esta fecha. Para ellos un día comenzó a las seis de la tarde y duró hasta las seis de la tarde del día siguiente, por lo que los cálculos de estos nos hacen pensar en la relación con esta fecha.

Tradiciones

Muchas costumbres asociadas a la Navidad, tienen origen, como bien habíamos comentado, pagano. Así por ejemplo encender un tronco de Pascua la víspera de Navidad, es muy famosa en Europa y por ejemplo los letones y lituanos, la llaman en sus idiomas “Noche del leño”.

El adorno con muérdago o acebo mismo, así como el intercambio de regalos, son supervivencias de la Antigua Roma o de la Europa Septentrional del momento. El árbol de Navidad, el cual es de origen alemán o Santa Claus, también relacionado con San Nicolás, son otras de las tradiciones que continúan a día de hoy.

Muérdago

En los países nórdicos comienzan a poner los adornos de ramos o guirnaldas, según su tradición, el día de Nochebuena, ósea la víspera de Navidad. Ya que, tenían el pensamiento de que si lo ponían antes traería mala suerte.

Guirnalda

Hablando de adornos, la fecha exacta para quitarlos varía según la época. Aceptándose de manera casi general el 6 de enero, también había quienes lo prolongaban hasta febrero.

Los villancicos también poseen una tradición antigua, ya que estos eran llevados a cabo por músicos callejeros, que convirtieron dichas canciones en algo típico de estas fiestas.

El significado cristiano detrás de las tradiciones antiguas

Se considera el Siglo IV, como fecha en la que se adopta la Navidad como festividad, para los cristianos. Hemos visto como las antiguas prácticas se siguen conservando de una manera u otra e incluso adaptando. En el cristianismo diversas costumbres paganas calaron de manera que su significado se interpretara de diferentes maneras.

Así pues, aquí nombramos una serie de personajes los cuales hacen referencia al significado de diversos objetos que son tradicionales en esta festividad y que muchos fueron recogidos de otras culturas:

El árbol de Navidad: “los árboles de hoja perenne eran el símbolo de la vida eterna. Martín Lutero los presentó a la Iglesia de la Reforma como una imagen de nuestra vida infinita en Cristo, al traer un árbol a su familia en la víspera de Navidad encendida con velas” (Isaías 60:13).

“Las velas son una imagen de que Cristo es la Luz del mundo” (Juan 8).

“Acebo habla de las espinas en su corona” (Mateo 27:29).

“El rojo es un color de Navidad que habla de la sangre y muerte de Cristo.

“Los regalos son un recordatorio de los regalos de los Reyes Magos al bebé Jesús. Cada uno de ellos habla de un componente de Su encarnación: Majestad en la vida, Agonía más amarga en la muerte y Él como un regalo perfecto de Dios para nosotros” (Mateo 2). (Oro, incienso y mirra, fueron los regalos dados al niño Jesús)

La Adoración de Los Reyes Magos. Cuandro de Rubens

En definitiva y como hemos podido comprobar, a lo largo de los siglos, la evolución de esta festividad ha bebido de diferentes tradiciones las cuales han tenido gran importancia e influencia, sobreviviendo al devenir del tiempo, y convirtiéndose en algo aceptado e interiorizado en las costumbres generales del mundo occidental.

Más tradiciones navideñas

El Yule

El Yule o también llamado Yuletide, son aquellas fiestas paganas realizadas por los pueblos germanos y nórdicos, para celebrar el solsticio de Invierno. Duraba alrededor de 12 días y significaba el triunfo de la vida sobre la muerte, la luz sobre la oscuridad.  Se hacían ofrendas, se dedicaba a la familia, a la fertilidad, se recordaba a la gente ausente y se juntaban todos alrededor de una mesa la cual era preparada con gran esmero.

Se ponía un árbol el cual representaba el Yggdrasil  y se decoraba las casas con acebo o muérdago. Antes del amanecer, se prendía una hoguera y en ella se quemaba el Yule, el cuál era un tronco decorado con símbolos rúnicos. Este se dejaba arder por 12 horas y sus cenizas se esparcían por la casa y campos para atraer la prosperidad.

Representación actual de un tronco de Yule decorado para Navidad

Los jóvenes incluo llegaban a ir por el lugar de residencia pidiendo, como diríamos a día de hoy, una especie de aguinaldo.

Como podemos comprobar, de esta tradición también el cristianismo contiene ciertas costumbres, como el de reunirse en grupo, o por ejemplo el fuego con el que se quema el leño, el cual significaría la existencia eterna de Cristo, la unión, la calidez, la luz.

En cuanto al muérdago, también fue un símbolo de la Antigua Roma, de hecho Romanos 5: 1; Romanos 8: 1 dice así : “Fue bajo el muérdago que las viejas enemistades y a amistad rota fueron restauradas. Así que Cristo fue quien quitó la enemistad y nos dio la paz con Dios”; que el cristianismo también adoptaría en sus costumbres.

Otro símbolo a tener en cuenta, serían las campanas. Estas, siendo redundante, simbolizarían la anunciación de la llegada de Cristo, la buena nueva según la tradición cristiana.

Tradiciones Modernas

Santa Claus

Santa Claus según la tradición de la Navidad cristiana, es el nombre derivado del holandés Sinter Claus, el cual a su vez vendría del nombre San Nicolás. En religiones paganas como la nórdica, este personaje derivaría del dios Odín. Pero como ya sabemos, no es de extrañar que el cristianismo, tenga influencias de algunas de las costumbres de otras culturas.

Volviendo a la historia de este personaje para la Navidad, San Nicolás fue un obispo del siglo IV en una iglesia de Myra, ciudad de la actual Turquía y por entonces Imperio Bizantino. Este era un gran defensor de la gente necesitada y de los niños. Se comenta que realizó diversos milagros a lo largo de su vida, pero sobre todo por sus gestos de caridad como el de repartir regalos una vez llegada estas fechas o incluso, como llegó a hacer, pagar las dotes matrimoniales de tres hermanas, para que estas no tuvieran que ser prostituidas.

San Nicolás de Myra

En occidente este personaje, es reconocido como San Nicolás de Bari, ya que allí se transportaron sus restos cuando Bizancio cayó bajo el poder otomano.

Pero ¿De dónde proviene el Santa Claus que hoy día conocemos?

La imagen que poseemos del actual Santa Claus, o Papá Noel, proviene del dibujante alemán Thomas Nast, el cual migró a los Estados Unidos y allí se le reconoció como “ el padre de los dibujos americanos”. Este dibujó a Santa Claus en una antigua ilustración, la cual apareció el 3 de enero de 1863 en la edición del Harper´s Weekly; y en dónde aparece Santa visitando un campamento de la Guerra Civil. En esta se puede leer “Welcome Santa Claus” (Bienvenido Santa Claus).

La imagen de Santa Claus visitando un campamento de la guerra civil estadounidense

Nast seguiría dibujándolo y en 1881, conseguiría hacer una de las caricaturas de Santa Claus más famosas. Según este autor (el cual sería preguntado por el color del traje de Santa) el rojo sería el color elegido para vestir a este personaje.

Santa Claus de Nast de 1881

Coca – Cola se inspiraría en el Santa Claus de Nast para realizar el personaje al cual conocemos a día de hoy, allá por 1920. Es decir, popularizaría aún más a Santa.

Como podemos ver, sobre el Santa Claus tenemos diferentes historias , las cuales fueron evolucionando y convirtiéndose en diferentes versiones, según la tradición o cultura.

Hablando de tradiciones ¿Sabías que hay lugares en los que tienen la creencia que Santa Claus/ Papá Noel, tiene una versión maléfica?

En efecto, al igual que sabemos que Santa trae regalos a los niños que se han portado bien, en diferentes culturas se usó una versión casi demoniaca, para los niños que se comportaban mal. Este personaje sería conocido como Krampus.

Según la tradición alemana y diversas alpinas, Krampus el cual derivaría de la palabra alemana Krampen (garra) y también de regiones de los Alpes como una derivación del nombre del diablo, se convirtió en la contraparte de Santa Claus allá por el siglo XIX.

Representación de krampus

Cuentan que este se encargaba de visitar a los niños que habían sido malos, la noche anterior a la llegada de Santa Claus, y se los llevaba a su guarida, los devoraba o incluso ahogaba.

La descripción física de este ser, sería la de una especie de demonio peludo mitad cabra, con pezuñas y garras. Llevaba un saco o una cesta, cadenas y campanas, avisando con esos sonidos de su llegada.

Para alejar a este ser y a los espíritus oscuros, los jóvenes se disfrazan a semejanza de este ser, algo que a día de hoy se sigue realizando en ciertos lugares con esta tradición, realizando incluso desfiles.

Desfile de Krampus en Alemania

Otra tradición moderna sería las tarjetas de felicitación navideñas. Se considera que las primeras comenzaron en 1844, gracias al británico William Dobson, el cual dibujó diversas fotos para utilizarlas en esta época del año y pronto se expandiría a los Estados Unidos.

Cole y Horsley en el año 1864 creyeron que esto tendría un gran potencial comercial, por lo que usaron esta creciente tradición para producir lo que ahora supera una industria de $ 1,000,000,000.00, que recibe 4,000 millones de tarjetas enviadas cada año solo en Estados Unidos.

En conclusión y como podemos comprobar, muchas de estas tradiciones que tienen su raíces en culturas muy antiguas, a día de hoy han evolucionado y derivado a lo que conocemos, en gran parte gracias a la publicidad comercial.

El mito de la Tierra plana en la Edad Media

Lo primero que hay que esclarecer es que la Edad Media es un término que hasta finales del siglo XVII no se usó. Se trata del periodo comprendido entre el final de la Antigüedad Clásica y el Renacimiento, que se inicia en el siglo XV. A partir de ese momento se establece también la división entre la Alta y la Baja Edad Media.

En la cultura popular tenemos la idea de que la Edad Media es una época atrasada, donde no había ciencia; se pensaba que la causante de esto era la Iglesia Católica. Nada más lejos que la realidad: la Edad Media es la etapa de la construcción política de Europa y durante estos siglos se van a crear las bases de la ciencia.

Sin embargo, tenemos fuentes donde podemos avistar que en la Edad Media se hacían cálculos, había astronomía y existía algún tipo de conocimiento científico, probablemente, la Tierra plana era el mito más divulgado e incluso a día de hoy se repite en los libros de texto esta supuesta creencia medieval.

Primeras fuentes primarias

En el siglo VI encontramos un astrónomo del Vaticano, Dionysius Exiguus, que hacía cálculos para determinar cuáles serían las fechas de la Pascua, estableciendo cuanto tiempo habría pasado desde la muerte de Cristo. Él informó que se vivía en 532 Anno Domini. Para lograr esto, aplicó, en Plena Edad Media, saberes que proyectaban la esfera de la Tierra como redonda. Entonces debemos preguntarnos porque diferentes historiadores sostienen que en esta etapa se pensaba que la tierra era plana y sobre todo cuándo y porqué nace ese mito. Buceando en la historiografía nos encontramos que ese mito se plantea en la historiografía del siglo XIX.

No obstante, a todos nos han enseñado que Colón planteó la esfericidad de la Tierra en su búsqueda de otra ruta marítima para llegar a Asia y comerciar con especias y metales. Muchos estudiosos afirman que hasta el siglo XV no se retoma que la Tierra era redonda y no plana y que se había perdido el conocimiento que nos dejó Ptolomeo en el siglo II.

Los científicos sociales argumentan hoy que, entre 1480 y 1520, ocurrió una revolución epistemológica dando paso al saber científico moderno. La realidad es, sin embargo, que en la Edad Media encontramos representaciones de la Cosmographia de Aristóteles y que los conocimientos clásicos fueron transmitidos a Europa a través de las traducciones árabes también en esta etapa.

Piteas y primeras mediciones astronómicas

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Mapa que representa donde llegaría Pitieas, vemos Islandia

En el siglo IV a. C., el navegante Piteas observa las altas variaciones de luz solar en el Atlántico a lo largo del año. Esta observación encaja muy mal en una supuesta idea de Tierra redonda. A partir de ahí la esfericidad empieza a ser aceptada y tanto Platón como Aristóteles aceptan esta teoría. Platón expone que Dios hizo a la Tierra redonda de manera que siempre hubiera la misma distancia entre su centro y un extremo El matemático Eudoxio de Gnido perfecciona la teoría hablando de dos esferas encajadas, la Tierra y el cielo; menciona también la longitud, que no se puede medir en ese entonces, la latitud y los círculos tropicales.

En el siglo II a.C., nos encontramos con el autor Aristarco de Samos el cual hace mediciones astronómicas de la Luna y la Tierra. Fue uno de los primeros que sostiene el movimiento de la Tierra alrededor de su eje. También propone un nuevo sistema en el cual el Sol permanece inmóvil en el centro del universo y la Tierra gira a su alrededor, lo cual explicaría las variaciones estacionales por la inclinación del eje de rotación de la Tierra.

Mediciones del meridiano de la Tierra

Uno de los primeros maestros de la Biblioteca de Alejandría, Eratóstenes de Cirene, logra calcular la circunferencia de la Tierra. Para ello compara la altura de Sol en dos ciudades bastante alejadas y llega a la conclusión que el meridiano mide 39.690 de nuestros actuales kilómetros, una cifra bastante exacta.

Dos siglos más tarde, Claudio Ptolomeo hace cálculos inexactos y reduce el meridiano a una cuarta parte de lo calculado por Eratóstenes. Ptolomeo dedica su primer libro a la demostración que los cielos se mueven esféricamente. Otro de sus libros lo dedica a explicar cómo se construye un astrolabio esférico.

Se cree que los cálculos erróneos de Ptolomeo son los que siglos después serían utilizados por Cristóbal Colón. Lo que está claro que ningún geógrafo o astrónomo griego o romano dudó de la esfericidad de la tierra.Hay una corriente de estudios que, a través de la cartografía histórica de inicios de la Edad Media, evidencian conocimientos del continente asiático, así como del llamado Mare Magnum, el actual océano Pacífico. Algunos dicen incluso reconocer en algún mapa los perfiles de tierras americanas.

Desarrollo de la redondez de la tierra en la Edad Media

Sin embargo, pese a que esté claro que desde la antigüedad se pensaba en la redondez de la tierra, diferentes autores aseguran que en la Edad Media se creía que la Tierra era plana. Argumentan que el conocimiento clásico se pierde en el medievo y que el oscurantismo eclesiástico se impone en Europa. Establecen que solo a partir del IX volvió a postularse que la Tierra era redonda. Van aún más allá expresando que solo en el Renacimiento se vuelve a difundir la redondez de la Tierra. Se ha difundido que, para probar estas ideas se requirió de la intuición de Colón, y observando la cartografía se puede romper con este mito tan difundido.

Inicio de la redondez de la Tierra durante el medievo

En el siglo VIII un monje benedictino hace la siguiente afirmación:

La Tierra es un elemento situado en el centro del mundo;
está en el centro como la yema lo está en el huevo; en torno a la Tierra está el agua, como en torno a la yema del huevo está clara.
Venerable Beda

El Papa Juan I encargó al abad Dionysius Exiguus establecer todas las futuras fechas de la Pascua. Para hacer este cálculo consideró a la Tierra como una esfera que estaría situada en el centro del universo. La celebración de esa Pascua sería en el año 532 y se hizo una reforma papal que permitió retirar el cómputo de tiempo que aun se usaba de la fundación mítica de Roma. En el siglo IV se calculó el solsticio el 25 de diciembre y la fecha del nacimiento de Cristo.

Los historiadores bíblicos han establecido que Dionysius se había equivocado en sus cálculos. Jesús debió nacer entre cinco y quince años antes de la fecha oficialmente reconocida, pero a partir del 532 la Iglesia la estableció como la fecha que permitirá calcular el tiempo.

Cartografía medieval

En los primeros mapas de inicios de la Edad Media ya veíamos tierras a las que aún no habíamos llegado.

En el siglo V destaca el mapa del filósofo latino Macrobio, que divide la tierra en cinco zonas principales. Al sur del Ecuador hay un territorio que Macrobio denomina nostra incógnita.

Posteriormente tenemos al autor san Jerónimo, también cristiano, que expresa que más allá del horizonte Atlántico debe haber una tierra donde haya personas. Vemos diferentes ilustraciones en las que aparece san Jerónimo que nos presentan la Tierra como un globo y también encontramos representaciones tridimensionales.

Isidoro de Sevilla es considerado el primer gran sabio del Medievo. Elabora diferentes mapas, estudia los fenómenos meteorológicos y ubica territorios. Algunas de sus ilustraciones muestran pequeños discos y esto dio pie a que la historiografía del siglo XIX extendiera el mito de la Tierra plana en la Edad Media.

En todos los mapas mencionados tenemos una división tripartita de Asia, Europa y África. En todos ellos aparece un gran océano que rodea a los continentes. África y Europa están distanciadas por el Mar Mediterráneo, el rio Tanais marca el límite hacia el Oriente y el río Nilo separa África de Asia.

Sabemos también que Beato de Liébana elaboró un mapa del mundo, en el 775, influenciado por Isidoro de Sevilla. En dicho mapa dibujó un océano de forma oval donde incluía Europa, África y Europa.

Enseñanzas y instrumentos del medievo

Aunque las enseñanzas del medievo provenían de la antigüedad: el Trivium y el Quadrivium. El Trivium abarcaba el estudio de la gramática, la retórica y la dialéctica; el Quadrivium, en cambio, estaba compuesto por la aritmética, la geometría, la música y la astronomía, y posteriormente se añadieron estudios de teología. Los estudios del cosmos consideraban a la Tierra como centro del universo por la interpretación geocéntrica propia de la Edad Media. Todavía se piensa que fue una época sin conocimiento, oscuro donde no se avanzó.

Durante el Imperio de Carlomagno se hacían ilustraciones de una esfera que portaba el emperador en su mano izquierda. En este contexto tenemos también al papa francés Gerberto, que fue maestro de la escuela catedralicia de Reims. Las fuentes nos informan de que Gerberto se había aplicado en estudios de astronomía e incluso utilizaba instrumentos de medición, como el astrolabio,

Otro instrumento utilizado en la época medieval son las esferas armillares, mediante las cuales se simulaban movimientos de la bóveda celeste.

Siglos después, en la Baja Edad Media (siglo XII) tenemos al mapa elaborado en la España islámica por el geógrafo Al-Idrisi. El libro de Idrisi es la mejor descripción del mundo conocido en la Edad Media. En él se ven trazos que señalan algunos paralelos, lo que indica que el autor sabía de la esfericidad del planeta.

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Mapa mundi de Al Idrisi

Parece que ese mapa influyó en otro posterior realizado en 1450 por Fra Maura, que representa a la Tierra como esfera.

Vemos claramente que en los planisferios medievales se muestra la Tierra como un globo. Se debe recordar que en aquella época en la cartografía no se representaba el norte en la parte superior de los mapas, por ello tenemos representaciones muy diferentes unas de otras.

Se pensaba que el mar abarcaba el resto del mundo. Se consideraba que el lado invisible de los planisferios estaba rodeado por agua y, por ello, no podía ser habitado.

La tierra como planisferio redondo

En los primeros mapas de inicios de la Edad Media ya veíamos tierras a las que aún no habíamos llegado.

Vemos claramente que en los planisferios medievales se muestra la Tierra como un globo. Se debe recordar que en aquella época en la cartografía no se representaba el norte en la parte superior de los mapas, por ello tenemos representaciones muy diferentes unas de otras.

Se pensaba que el mar abarcaba el resto del mundo. Se consideraba que el lado invisible de los planisferios estaba rodeado por agua y, por ello, no podía ser habitado.

Historigrafía y causas del mito

Como hemos visto, prácticamente la mayoría de astrónomos y cartógrafos pensaban que la Tierra era redonda, ¿entonces porque surgió el mito? Es más que probable que la literatura fuera una de las causas, pero sin duda hay que situarse en el contexto del siglo XIX, en plena confrontación entre ciencia y Iglesia.

Para muchos autores del siglo XIX, la religión debía ser superada. Para ello era necesario convencer a la gente de que la religión y la ciencia eran enemigas, incluso a costa de inventar falacias, como explica el historiador Jeffrey Burton Russell, en su Inventing the Flat Earth: Columbus and the Modern Historians (1991), publicado en español como El mito de la Tierra plana.

Historiadores ingleses a favor de la Tierra plana

El autor William Whewell, en 1833, escribe Astronomy and general physics, considered with reference to natural theology donde establece un pensamiento totalmente contrario al racionalismo e inicia la idea de la Tierra se consideraba plana en la época medieval. Posteriormente escribe otra obra, History of inductive, en la que se propone investigar cuales son los marcos conceptuales de las ciencias naturales. En ella asegura que muchos errores de la ciencia ocurren debido a un cristianismo fundamentalista, siguiendo la teoría de Lactancio que fue de los pocos autores que en época medieval estableció una teoría de Tierra plana.

El historiador de la ciencia Stephen Hay Gould afirma que Whewell establece dos culpables, Lactancio y Cosmas Indicopleustes. Este último escribe topografía cristiana entre 547 y 549 y pone en evidencia la creencia medieval de la Tierra plana

El gran culpable, Cosmas

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Cosmas Indicopleustes , causante mito Tierra Plana

Cosmas siguió teorías religiosas. Él pensaba que el universo era el interior del arca de Noe, el tabernáculo hebreo que se construyó en tiempos de Moisés. Nuestra tierra tendría esa forma y estaría rodeada por un océano. Para Cosmas el tabernáculo de Moisés es la verdadera imagen del mundo: la Tierra era cuadrada y estaba cubierta por el Sol, la Luna y todos los astros, como si fuera una jaula.

Cosmas no fue ninguna autoridad religiosa, sin embargo, en su Cosmografía cristiana representaba un mundo que alimentaría el mito de la creencia de la Tierra plana en la Edad Media.

El autor Joasian Clark Nott, que escribe en 1855 Types of Mankind or
Ethnological Researches,
nos deja más información sobre el pensamiento de Cosmas: la Tierra que estaba habitada es una superficie plana de forma rectangular; dentro de ese rectángulo tenemos diferentes cuencas: el Mediterráneo, el Caspio, el Mar Rojo y el golfo pérsico, y fuera del rectángulo tenemos el océano que rodea toda la tierra y separa esta de otras tierras: el paraíso o Edén, lugar donde fue creado el primer ser humano.

Hay dibujos de cómo sería la representación de Cosmas en los que aparece la Tierra plana y en estos dibujos se basarán diversos autores para afirmar esa idea.

Topografía Cristiana, de Cosmas, era el libro principal de la ortodoxia cristiana, pero Joasian Clark Nott descubrió que no fue un texto muy conocido por la Iglesia.

Stephen Hay Gould estudia profundamente este tema y nos recuerda que la obra de Cosmas fue escrita en griego y que, hasta 1706, no se descubre el texto y se traduce al latín, por lo que su idea de la Tierra plana como tabernáculo no pudo influir en ningún ambiente intelectual.

A mediados del siglo XIX, la idea de la Tierra plana medieval se encontraba totalmente difundida y se consideraba una verdad histórica absoluta. En una ilustración de la biblioteca Royal Astronomical Society en Londres se muestra la Tierra en forma de disco.

El divulgador Nicolas Camille Flammarion publica, en 1888, la historia de un misionero medieval que llega a los confines de la Tierra y toca el punto en el cual esta se encuentra con la bóveda celeste. La historia está acompañada por un grabado que a menudo ha sido reproducido en textos sucesivos. La historia no se encuentra en ningún texto medieval, por lo tanto es fruto de la fantasía, como lo es también la imagen.

Otro autor es A.D White, que en su libro Historia de la lucha de la ciencia con la tecnología en la Cristiandad cita a Cosmas y asegura la creencia en la Tierra plana.

Extensión del mito de Tierra Plana

Así pues, a finales del siglo XIX la idea generalizada de que en la Edad Media se estipulaba que la Tierra era plana se extendió como la pólvora.

Hay que preguntarse por los motivos de esta falacia, ya que, como hemos visto, la mayoría de la intelectualidad del medievo tenía asumido que la Tierra era redonda, algo que ya se sabía desde la antigua Grecia.

Por tanto es tarea de los historiadores actuales preguntarnos por las razones por las cuales en época victoriona se extendió el mito.

Ciencia vs Iglesia en el siglo XIX

Debemos retomar el enfrentamiento medieval entre de Ciencia y Iglesia. Muchos autores pensaban que la Edad Media era una época atrasada y reaccionaria. Se consideró a la Iglesia como antimoderna, se atacaba que no quisiera cambiar y que no se adaptase a los nuevos tiempos.

En el seno de esta crisis del modernismo tenemos un verdadero conflicto teológico. Se piensa que en la Edad Media la Iglesia atrasa el avance de la ciencia.

El conflicto empieza a finales del siglo XVIII con el positivismo. La iglesia seguía favoreciendo una educación tradicional muy heterodoxa.

Además hay que recordar que es la epoca del evolucionismo se piensa que toda la historia avanza hacia el progreso y se rompe con el tiempo cíclico.

Todavía es cierto que a finales del XVII y principios del XVIII el estudio de la Tierra tiene enormes influencias bíblicas, sin embargo tenemos aquí uno de los descubrimientos más importantes de la historia de la ciencia, la llamada la flecha del tiempo.

En este momento, tenemos la concepción quen el individuo es el verdadero protagonista de la historia y el florecimiento de las clases medias. Se piensa que la sociedad evoluciona su forma de pensar: primero teológico, después metafísico y finalmente el pensamiento positivo. La Edad Media es el estadio para llegar al estadio superior, es una fase de transición.

En 1851 hay una conferencia en Londres donde se ensalzaba que el objetivo de toda la historia, era superar esa etapa de transición. Es en esta época donde tenemos las teorías de Darwin y Spencer.

Era muy importante demostrar el tránsito de la oscuridad religiosa. Para conseguirlo los historiadores comparaban la Edad Media con el Renacimiento y de éste derivan avances científicos.

Parecía que se estaba avanzando en el Renacimiento y superando esa etapa de transición

En este momento de esta confrontación absoluta el Papa Pio IX promulgó su obra Syllabus, qué son 80 proposiciones que condena la iglesia: el panteísmo, el naturalismo, el racionalismo, la independencia absoluta de la pedagogía eclesiástica, el considerar a todas las religiones por iguales, el socialismo, el comunismo y la masonería, la negación del poder de los papas y el liberalismo. Fue muy rechazado por católicos liberales y progresistas ya que refuerza el cristianismo fundamentalista.

También se empezaba a estudiar la tecnología ya que desde el Renacimiento hay una gran expansión de ésta y la Edad Media era consideraba una época oscura para ésta. Aunque hoy en día sepamos que en la Edad Media tiene lugar una gran revolución técnica, el aprovechar el viento, el agua, los animales, la navegación a vela, el molino hidráulico, la herradura, la silla de montar, la pólvora, la brújula, la balanza, los relojes mecánicos el papel, la construcción de enormes catedrales.

El desarrollo de la ciencia del siglo XVI a XVIII no es más que una evolución desde la Edad Media. Con lo cual el desarrollo de la revolución científica no es que haya sido superada la religiosidad medieval, es algo continuo en el tiempo, y de hecho los jesuitas tuvieron una gran participación en la revolución científica.

Isabel I “la católica”

Los orígenes de una reina.

Imagen sacada de Google imágenes

Hola, hago este post a modo de presentación. Frecuentemente voy a hablar en este blog de Isabel I y todo su reinado ya que es la inspiración para mi divulgación como profesional. Este personaje es conocido en toda España pues, ha marcado un hito muy importante en lo que a la Historia medieval y Moderna se refiere, destacando su reinado junto a su marido, Fernando II de Aragón conocido popularmente como Fernando “el católico”.

En cuanto a introducción se refiere voy a empezar por una breve descripción de la personalidad de Isabel I (o al menos intentarlo) ya que diversos autores afrontan similitudes en la forma de ser de la reina: “comprensiva, testaruda y cariñosa con los suyos”. (1)

Isabel I “la católica” nació el 22 de abril de 1451 en Madrigal de las Altas Torres (territorio perteneciente a la Corona de Castilla que ostentaba su hermano paterno Enrique IV de Castilla). Su infancia se desarrolló junto a su madre Isabel de Portugal (viuda de Juan II de Castilla, padre de Isabel). Los hijos de Juan fueron Enrique IV de Castilla, Catalina de Castilla, Isabel I de Castilla y Alfonso de Castilla. La infancia de Isabel fue sencillla, siempre acompañada de Gonzalo de Chacón, su instructor que hacía a veces de padre, su mujer Clara Alvárnaez, su madre Isabel y su hermano Alfonso de Castilla en Arévalo hasta que fueron mandados a la corte de Enrique IV dónde se encontraba su segunda consorte, Juana de Avís.

  • (1)Bibliografía:
  • Ladero,Quesada Miguel Ángel (Madrid, 2012). Isabel I de Castilla. Siete ensayos sobre la reina, su entorno y sus empresas. Editorial Dykinson, S.L. Madrid.

Historia del Rey Wamba

A lo largo de la Historia hemos tenido figuras muy curiosas y que cuya vida, ha pasado casi desapercibida para los libros. Una de estas figuras podemos encontrarla en el Rey visigodo Wamba, el cual después de haber servido toda su vida a la batalla y ostentado buenos títulos, se encuentra con la sorpresa de ser rey de la noche a la mañana.

Estatua del rey Wamba en la Plaza de Oriente, Madrid

Nacido en el año 630 aproximadamente, Wamba fue un rey visigodo, como bien comenté,  el cual sin querer ser monarca dio a estos, sus últimos ápices de esplendor ya que tras él vendrían años de decadencia.

Wamba llegaría al poder con nada menos que 72 años, duraría en el poder desde el año 672 hasta el 680.  Este no tenía deseo alguno de llegar a ser monarca, más la muerte de su predecesor, Recesvinto, hizo que los electores y señores tuvieran que elegir a un nuevo rey.

De esas votaciones salió el nombre de Wamba, el cual anteriormente había formado parte de un destacado puesto dentro del Oficio Palatino, en el cual estaban los grandes nobles hegemónicos. A pesar de este rechazar el nombramiento, fue obligado a aceptar la corona, incluso llegando a ser amenazado de muerte. Fue finalmente ungido en la Iglesia de San Pedro y San Pablo, en Toledo.

Orla del rey Wamba. Se ecuentra en el Museo Numismático de Barcelona

Se esperaba mucho de su gestión por ello lo eligieron y no falló. A pesar de que tuvo que hacer frente a diferentes guerras internas y sublevaciones, las hizo frente a todas y salió victorioso de ellas.

Venció a los vascones y cántabros en la rebelión que estos realizaron, rechazó un intento de invasión proveniente del norte de África, la cual intentó pasar desde el estrecho de Gibraltar e incluso, hizo frente a una sublevación desde la Septimania en la cual estaban implicados Ilderico un noble visigodo el cual era conde de Nimes, obispos, abades y merovingios, los cuales vieron una buena oportunidad para echar a los visigodos del lugar. Envió al general Paulo para que sofocara este alzamiento, pero una vez en el lugar, este le traicionó y es reconocido allí y proclamado como rey de la parte oriental.

Una vez enterado de esto, el rey Wamba no esperó a los nobles pues se fiaba poco de ellos, y con su propio ejército decide sitiar a los sublevados a los cuales vence y captura a algunos. Entre ellos se encontraría Paulo, al cual le obliga ponerse una raspa de pescado, haciendo alusión a esa corona oriental de la cual fue proclamado como rey.

Tiempo después, promulgó la ley “ De his qui ad bellum non vadunt”, es decir, la ley de movilización militar en la cual se obliga a todos los nobles, clérigos, incluso a las capas inferiores, a tomar las armas en caso de guerra. Esta ley estaba penada en caso de desobediencia con la pena de exilio, confiscación de pertenencias o incluso, con la muerte. También consiguió levantar la muralla de Toledo y reunión varios concilios como el de Braga o el IX de Toledo, en el cual se discutieron los intentos de corrección de los abusos eclesiásticos.

Ya con 80 años, aprovechando la ocasión en la que Wamba estaba descansando en sus aposentos, conjuradores como Ervigio, de la familia de Chindasvinto, el obispo Julián de Toledo y sus colaboradores, le narcotizaron, le tonsuraron, es decir le raparon la coronilla cual monje, y consiguieron que abdicara en favor de Ervigio.

Estos pensaban que el rey moriría dada su salud, su edad y los narcóticos dados, pero para sorpresa de todos despertó, más no pudo recuperar su corona, pues según el canon XVII del concilio VI, no podría llegar a ser rey todo aquel que haya tenido contacto previo con la Iglesia, y en esto entra el hábito de tonsura, propio de monjes, como bien comentaba en líneas anteriores. De esta manera, Wamba se recluiría en el monasterio de Monjes Negros de San Vicente, en Burgos, en donde moriría ocho años después en el año 688 D.c.

Esta es la breve historia de Wamba, el visigodo que sin esperarlo, llegó a ser un gran rey, y el cual daría sus últimos años de bonanza a la cultura visigoda.

Estatua conmemorativa del Wamba en Burgos












Fuentes:

Julián de Toledo (c. 685). Historia del rey Wamba.

Lafuente, Modesto (1850). Historia general de España.

www.provinciadevalladolid.com/es/wamba

casarealdeespana.es/2016/07/08/wamba-rey-visigodo/

Giordano Bruno y la revolución cosmológica del siglo XVI

La magia y el ocultismo

A lo largo de la historia, la magia ha sido objeto de estudio por muchos investigadores. En aquella época se aceptaba la definición generalizada de que la magia es el dominio sobre las fuerzas físicas, espirituales o divinas. Sin embargo, Giordano Bruno defiende que la magia es la capacidad de percibir un conjunto de relaciones vinculadas que se suscitan dentro del mundo de lo fantástico.

Es en su obra De la magia de los vínculos, donde se puede conocer con mayor profundidad su visión sobre este asunto.

Él considera, además, que hay distintos tipos de magia y según lo que se quiera hacer se necesitará activar una serie de vínculos u otros. Él pone mucha distancia del ocultismo y la nigromancia.

La magia natural, que es la única en la que él realmente cree, es aquella que actúa por la implicación de los principios activos y pasivos y también en virtud de la simpatía o la antipatía.

“La magia natural bruniana consiste en ponerse en sintonía con los mecanismos que regulan el funcionamiento de todas las cosas, desde las menudencias hasta el hombre, hasta el pensamiento y el ciclo histórico de los acontecimientos”

Guido del Giudice, Giordano Bruno: el profeta del universo infinito. Marotta & Cafiero, Nápoles, 2001

La magia fantasmagórica es la que actúa produciendo obras de una naturaleza e inteligencia superiores, promoviendo la admiración mediante apariciones.

Si a estas operaciones se le agregan palabras, figuras, sellos o caracteres, se la denomina magia matemática o magia oculta.

La magia se relaciona con la astronomía y con la numerología. Muchos números y símbolos son considerados sagrados.

En Egipto, los jeroglíficos, considerados sagrados, contenían elementos de la naturaleza. La magia que camina entre lo natural y lo sobrenatural se denomina, según Giordano, magia metafísica.

También llamada “theourgia”, consiste en la invocación con ceremonias, cultos y otras artes en las que se estudian las correspondencias mágicas entre los objetos y sus símbolos.

También forma parte de esta magia la invocación de las almas de los difuntos, que recibe el calificativo de nigromancia y que a él no le interesaba.

Bruno reconoce que este tipo de conocimientos se pueden usar tanto para hacer el mal como para hacer el bien.

Esto, por lo tanto, solo es válido para unas cuantas personas que han de ser las elegidas para conocer la magia.

Dentro de la categoría de mago se encuentran los profetas y los que adivinan el futuro.

Para él tanto la magia natural, como la divina y la magia matemática son intrínsecamente buenas.

Es la naturaleza del mago la que la puede utilizar para fines oscuros y pretenciosos. Para hacer magia es necesario hacer operaciones. Porque el mal uso de la magia matemática puede acarrear un mal en la naturaleza o en la metafísica.

Sin duda, para Bruno lo más importante en la magia era el poder de la imaginación, constituye la puerta de acceso para todos los afectos que pueden conmover a los seres vivientes.

Para él es fundamental el axioma de que el universo es mental. Bruno describe el vacío no existente, es la ausencia de algo siempre llenada por otra cosa.

Posteriormente, Bruno defendió que todo tiende a la inercia y a conservarse en su propio ser; así, si el sol y el fuego quisieran convertirse en agua necesitarían del aire que es el elemento intermedio.

La revolución metafísica y cosmológica

Es complicado encontrar el punto de ruptura entre el pensamiento medieval y el pensamiento renacentista. Ya que las estructuras y la forma de construirse ambos pensamientos partían de lo mismo.

Los escritos del Renacimiento se desarrollaron sobre la misma base que pensó el medievo:

Una estructura metafísica que era la única conocida hasta el momento. Nos preguntamos entonces cómo se produjo una diferencia tan grande entre la mentalidad de ambos periodos.

El orden medieval cosmológico parte de la estructura creada por Tomas de Aquino. Dios es la causa de todas las cosas, y Dios es anterior al propio principio de la creación:

necesse est dicere omne quod quocumque modo est, a Deo ese

Aquino, Tomás, Suma teológica, v.1, art.1 q. 44a 1, pp. 489

En este periodo histórico, Dios concentra todos los principios de la causalidad. Determina la existencia de los demás seres:

“Los seres solo existen si son creados por Dios.”

A partir de ese principio se entiende que el mundo es solo un ente creado por Dios al principio de los tiempos.

La ruptura con el orden medieval debía partir de una base ontológica, requería de preguntas como:

¿Sí Dios es el máximo absoluto cómo es posible que un ser infinito e ilimitado crease un mundo limitado, cerrado y finito?

Era necesario replantear el orden medieval pero partiendo de una base. Para el teólogo y filósofo Nicolás de Cusa (1401-1464), que fue un personaje clave en la transición del medievo al renacimiento.

Dios era entendido como “complicatio” y como “explicatio”1, porque todo está en él y, a la vez, Dios está en todas las cosas.

La idea de Dios máximo absoluto es una idea medieval y no es rompedora pero empieza a modificarse el sentido. Todo lo creado, incluido el hombre, es imagen de Dios.

Todo es una manifestación de un único modelo, pero no es una copia, sino un signo de ese ser supremo. Siguiendo esa tesis se empieza a plantear que universo y entes se deben a una necesidad divina.

En consecuencia, el universo es una contradicción de Dios y es la mayor de las contradicciones divinas.

Se parte de una idea aristotélica, Dios es el único ser capaz de crear de la nada el universo y ponerlo a funcionar correctamente.

Se camina hacia la idea del filósofo presocrático Anaxágoras:

“Dios está en el universo del mismo modo que el universo está en las cosas.”

Nos encontramos en este punto ante el umbral que separa el saber medieval del saber renacentista. Ahora la ontología había cambiado y empiezan a plantearse nuevas ideas.

Sobre todo después de la teoría heliocéntrica del universo. Todas las verdades que la iglesia había enseñado durante siglos.

Comienzan a ponerse en duda y esta crisis religiosa es no deja de ser la consecuencia de una forma nueva de pensar.

Para los hombres del Renacimiento, la escolástica había quedado desfasada, aunque, quizás, sus nuevos planteamientos ontológicos no tenían como fin romper el orden medieval.

Sino más bien abrir paso hacia las prácticas mágicas, las alquímicas y las astrológicas.

El cosmos ya no se veía, como en el medievo, desde un punto de vista escatológico y místico. Se trataba de algo así como un libro lleno de preguntas y respuestas.

De esta manera, el Dios del Santo Tomás, es un principio creador. Se ve desplazado hacia una concepción semi-panteista en que las relaciones entre Dios y los entes son distintas.

Siendo más precisos Dios y el hombre no necesitaba un mediador.

Nicolás de Cusa dijo que si Dios es infinito y su creación no es perfecta, no pudo haberla hecho Dios; por lo tanto el universo no es infinito es ilimitado.

Frente al absolutismo del tomismo se camina hacia una metafísica relativista: las cosas solo son concreciones relativas al universo y a Dios; el universo es el máximo contacto en relación con las cosas, que son acogidas por él.

Pero según lo dicho anteriormente dicho universo solo es lo más cercano al máximo absoluto, a Dios.

En consecuencia, Dios, como máximo absoluto, es la referencia abstracta desde la cual se hace relativo cualquier otro movimiento o entidad.

De esa metafísica vemos consecuencias físicas: al ser el universo ilimitado y al ser la quietud absoluto privilegio divino.

Todo lo que está contenido en el universo debe estar en movimiento y al estar todo en movimiento no se puede concebir un centro fijo.

En consecuencia tantos las estrellas como la Tierra tienen movimiento, aunque mínimo. En el universo no se pueden establecer límites, ya que su tamaño es incalculable.

Estas intuiciones de Nicolás de Cusa, que marcan el punto de quiebra con la Edad Media, necesitaban demostrarse mediante la ciencia. Y eso lo consiguió Nicolás Copérnico (1452-1519), quien desarrolló años más tarde la teoría heliocéntrica del universo.

La diferencia entre Copérnico y Nicolás de Cusa fue que este no se atrevió a romper del todo con la visión aristotélica y colocar al sol como centro. Para Copérnico, la centralidad del sol y la inmensidad que se le atribuía al cosmos afirman la finitud del mundo y el argumento principal para hablar de la finitud es el movimiento.

Copérnico justificó el movimiento de la Tierra basándose en la esfericidad del mundo y deduce, por consiguiente, la forma de los demás planetas. De este modo, la Tierra es otro planeta que se mueve al igual que los demás.

Giordano Bruno elabora su visión cosmológica a partir de las teorías copernicanas.

Estableciendo el movimiento diario de la Tierra sobre su eje de rotación, el movimiento anual en torno al sol y el movimiento de declinación del eje terrestre.

Fuera de estos movimientos, Bruno en su obra “La cena de las cenizas” atribuye a la Tierra otros dos movimientos físicos de redistribución de sus partes, los cuales concurren, junto con los movimientos de rotación y traslación, en un único movimiento compuesto, cuya naturaleza no es aclarada suficientemente por Bruno.

Ni Copérnico, ni Bruno hacen una revolución radical, simplemente siguen los pasos de otros, como Marcilio Ficino (1433-1499) y Leonardo Da Vinci (1452-1519).

Pero sí se enfrentan al orden mental establecido durante siglos. En consecuencia, el discurso medieval queda totalmente desarticulado, aunque no se puede decir aún que haya desaparecido.

Lo preocupante para la escolástica no era la existencia de una ontología nueva y que se estuviera pensando de forma diferente. Lo peligroso era la pregunta que se hacían de nuevo los filósofos y pensadores sobre la esencia del hombre y su propia existencia.

No es que el discurso de Copérnico o Nicolás de Cusa fuera destruir el pensamiento medieval. Se trastocaba la noción de la existencia del ser humano que tenían los hombres de la época.

A partir de este momento, cualquier esfuerzo para construir un nuevo orden ya no podía hacerse según los antiguos planteamientos de la escolástica.

Bruno Giordano, poeta

Como era frecuente en el Renacimiento, Bruno Giordano no solo hizo aportaciones a la astronomía, las matemáticas, la filosofía…, sino que también cultivó la poesía y publicó varias obras dedicadas a la mnemotecnia.

Poco antes de morir, escribió a sus verdugos el siguiente poema:

Decid, ¿cuál es mi crimen?, ¿lo sospecháis siquiera? 
Y me acusáis, ¡sabiendo que nunca delinquí! 
Quemadme, que mañana, donde encendáis la hoguera, 
levantará la historia una estatua por mí. 
Yo sé que me condena vuestra demencia suma. 
¿Por qué?…Porque las luces busqué de la verdad, 
no en vuestra falsa ciencia que el pensamiento abruma 
con dogmas y con mitos robados a otra edad, 
sino en el libro eterno del Universo mundo, 
que encierra entre sus folios de inmensa duración 
los gérmenes benditos de un porvenir fecundo, 
basado en la justicia, fundado en la razón. 
Y bien sabéis que el hombre, si busca en su conciencia, 
la causa de las causas, el último por qué, 
ha de trocar muy pronto, la Biblia por la ciencia, 
los templos por la escuela, la razón por la fe. 
Yo sé que esto os asusta, como os asusta todo 
y por ello quisierais poderme desmentir. 
Más aún, vuestras conciencias, hundidas en el lodo 
de un servilismo que hace de lástima gemir… 
Aún allá, en el fondo, bien saben que la idea, 
es intangible, eterna, divina, inmaterial… 
Que no es ella el Dios y la religión vuestra 
sino la que forma, con sus cambios, la historia universal. 
Que es ella la que saca la vida del osario, 
la que convierte al hombre, de polvo, en creador, 
la que escribió con sangre la escena del calvario, 
después de haber escrito con luz, la de Tabor. 
Mas sois siempre los mismos, los viejos fariseos, 
los que oran y se postran donde los puedan ver, 
fingiendo fe, sois falsos llamando a Dios, ateos 
¡chacales que un cadáver buscáis para roer!… 
¿Cuál es vuestra doctrina? Tejido de patrañas, 
vuestra ortodoxia, embuste; vuestro patriarca, un rey; 
leyenda vuestra historia, fantástica y extraña. 
Vuestra razón, la fuerza; y el oro, vuestra ley. 
Tenéis todos los vicios que antaño los gentiles, 
tenéis las bacanales, su pérfida maldad; 
como ellos sois farsantes, hipócritas y viles. 
Queréis, como quisieron, matar a la verdad; 
Mas… ¡vano vuestro empeño!…Si en esto vence alguno, 
soy yo, porque la historia dirá en lo porvenir: 
“Respeto a los que mueren como muriera Bruno”. 
Y en cambio vuestros nombres…¿Quién los podrá decir? 
¡Ah!…Prefiero mil veces, mi muerte a vuestra suerte; 
morir como yo muero…no es una muerte ¡no! 
Morir así es la vida; vuestro vivir, la muerte. 
Por eso habrá quien triunfe, y no es Roma ¡Soy yo! 
Decid a vuestro Papa, vuestro señor y dueño, 
decidle que a la muerte me entrego como un sueño, 
porque es la muerte un sueño, que nos conduce a Dios… 
Más no a ese Dios siniestro, con vicios y pasiones, 
que al hombre da la vida y al par su maldición, 
sino a ese Dios-Idea, que en mil evoluciones 
da a la materia forma, y vida a la creación. 
No al Dios de las batallas, sí al Dios del pensamiento, 
al Dios de la conciencia, al Dios que vive en mí, 
al Dios que anima el fuego, la luz, la tierra, el viento, 


al Dios de las bondades, no al Dios de ira sin fin. 
Decidle que diez años, con fiebre, con delirio, 
con hambre, no pudieron mi voluntad quebrar. 
Que a mí ante el martirio, no me haréis apostatar. 
¡Mas, basta!… ¡Yo os aguardo! Dad fin a vuestra obra. 
¡Cobardes! ¿Qué os detiene?… ¿Teméis al porvenir? 
¡Ah!…Tembláis…Es porque os falta la fe que a mí me sobra… 
Miradme…Yo no tiemblo… ¡Y soy quien va a morir!…

Conclusión

Giordano Bruno fue un visionario de su época. Se trató del primer filósofo que apoyo a Copérnico, y fue más lejos aún que él introduciendo el concepto de un universo infinito, con infinitos sistemas solares e infinitos planetas.

Esta idea, que tendría después gran importancia en el pensamiento científico del siglo XX. Fue rechazada por la inquisición, por lo que Giordano Bruno fue condenado a morir en la hoguera en el año 1600. 

Para terminar, hay que decir que Giordano Bruno que fue uno de los precursores de la ciencia del tercer milenio. Su esfuerzo y sacrificio basado en una convicción inquebrantable y en su búsqueda de la verdad.

Esto permitió ampliar la visión de la naturaleza de los hombres del renacimiento. Su voz, al lado de la de Copérnico y Galileo, hizo posible que se estableciese la idea de que el Sol es el centro de nuestro sistema planetario.

La peste negra: descripción de la mayor catástrofe de la historia humana


Propagación Peste Negra en Europa, Wikipedia.

Introducción: Hacia finales de 1347 y comienzos de 1348 una epidemia de rápida propagación por Europa Occidental, sumando a toda la población en el pánico y una autentica desolación. Según cálculos ocasionó la muerte del 25-50% de la población europea. El nombre de peste negra no fue popular hasta el siglo XVIII.

Ha tenido repercusiones de todo orden: demográficas, sociales, económicas, culturales, científicas etc. La peste negra es una de las causas de la crisis de Europa en el siglo XIV. Es la primera gran crisis de la transición del feudalismo al capitalismo. Se ha exagerado en la historiografía sobre este asunto, a tal punto que hay teorías que hablan que la Peste Negra es el punto de inflexión que marcó el fin del mundo medieval y el comienzo del mundo moderno. La peste de 1348, si bien es un acontecimiento histórico de primer orden, los hubo más en la historia bajomedieval europea.

Los médicos y la peste

A tal punto fue la calamidad que hubo estudios protocientíficos y ocasionó una tragedia para los hospitales sanitarios. Estudiaremos como percibieron la llamada Peste negra de 1348 los médicos universitarios del aérea geográfica latina: Italia, Provenza, Reino de Francia y Corona de Aragón.

Fuentes primarias

Nos han dejado crónicas médicas y tratados como los seis “regimina peste” escritos entre 1348-1350. Uno de ello es escrito por el médico catalán profesor de la facultad de medicina de Lleida, Jacme D’Agromont, escribió Regiment de Preservació de pestilencia. Llegando a fallecer de la misma enfermedad. Agramont no proponía instruir a los médicos sino ayudar a la población de Lleida en general ante las alarmantes noticias, de ahí a que ese texto está escrito en un catalán para que le llegase a la población.

Opinión de los Médicos

Algunos médicos sostienen que las conjunciones de los planetas provocan la aparición de la epidemia. Un cirujano llamado Guy de Chauliac se hace eco de esa opinión al decir que la coincidencia de Saturno, Júpiter y Marte en el 14 grado de Acuario el 24 de marzo de 1345 ha sido un factor determinante para la aparición de la epidemia. Piensan que los eclipses, los planetas, los temblores son fenómenos que perturbarán el aire y favorecerán la corrupción de éste.

Otro médico que escribió fue Gentile da Foligno, profesor de la facultad de medicina de Perugia, que también fue víctima de la “pestilencia”. Elaboro un “Consilium contra pestilentiam”. Habla de las causas, del régimen preventivo contra la enfermedad, de un régimen curativa y consejos para ejercitar la mente ante tan terrible calamidad. Es el primer inventario ordenado sistemático de las diferentes prácticas que se pueden hacer contra la peste.

En octubre de 1348 un colegio de profesores de la facultad de medicina de Paris, atendiendo al ruego del rey Carlos VI de Francia, hizo un compendio, en el emitían su opinión sobre la pestilencia que en esos momentos afloraba en París, en ese compendio dedican el estudio a las causas de la pestilencia y sus remedios preventivos y curativos

Origen del nombre Peste Negra

La denominación de “Peste Negra” aplicada a la epidemia de 1348, no se popularizó en Europa hasta el siglo XVIII. Parece que deriva de la locución latina “atra mors” que parece que fue usado por el autor romano Seneca en relación a una enfermedad muy epidémica. Fue el autor Johannes Isaacus Pontanus quien en 1631 la presenta como la enfermedad por la cual los europeos del siglo XIV conocieron la maligna pestilencia por la cual morían masivamente.

En las crónicas de 1348 aparece como una gravísima calamidad que azotaba distintas sociedades humanas. La crónica más importante que describe los sucesos de 1348 lo encontramos en el Archivo de la Corona de Aragón, se refiere a la peste en dicho documento 105 ocasiones.

Se alude a ella bajo el sustantivo mortalitas/fates y unido a epítetos como: generalis, infesta, inmense, pestilencialis, terribilis, universalis etc. Analizando todos estos vocablos podemos deducir de modo expresivo como vivieron los habitantes de la Corona de Aragón la peste de 1348 como una mortandad de dimensiones catastróficas.

Jacme d’Agramont hablo en términos de epidemia, ho pestilencia e mortaldats de gents que amenazaba Lleida. Agramont no habla de epidemia, pero sí de pestilencia. Anteriormente el autor griego Tucídides hablaba de pestilencia. Más famosa es la pese en tiempos de Justiniano. Agramont hablaba que la peste afectaba a todos los seres, humanos, árboles y animales.

Las causas de la Peste Negra

Para un médico universitario del siglo xiv hablaba de causas universales, la mayoría de ellos establecen una cadena causal desde la primera causa universal hasta los efectos de la pestilencia. La causa primera según la cosmogonía medieval cristiana era que Dios permitía aquello. Pero a su vez se establecían causas naturales, pero las causas celestiales eran dependientes de las causas naturales. Se hablaba de la peste negra como un castigo de Dios como es el caso del autor Alfonso de Córdoba. Los autores medievales hablaron de causas celestiales, naturales y artificiales, se llegó a pensar que la Peste podía ser provocada.

Bacteria causante la Peste Negra

Hoy en día sabemos que la peste negra fue una epidemia de peste bubónica causada por la bacteria Yersinia Pestis que circula entre roedores salvajes en diferentes lugares, las aéreas donde se originaba la peste son denominadas “focos de peste”. Cuando los roedores que viven en aéreas humanas se infectan la transmiten. Había un tipo de rata que le gusta vivir con humanos y eso las hacía peligrosas porque transmitían la enfermedad.

La peste tardaba entre diez y catorce días en matar a la mayoría de los roedores de una colonia contaminada, el problema es que de la rata se transmitía a la pulga y de ahí al resto de animales.

Contagio por pulgas

Las pulgas se dirigirían luego a los humanos. Las bacterias se trasladan hacia los ganglios, que se inflama formando un bubón de ahí su nombre de bubónica. Los bubones son visibles en las ingles, los muslos, las axilas y el cuello. Se acompaña de fiebre alta, tos y esputos de sangre.

Su característica principal es la formación de septicemia, durante esta se producía hemorragias cutáneas por todo el cuerpo con un color negro azulado, de ahí al nombre de la peste negra o la muerte  negra. Los humanos la incubaban en tres días y desarrollaban los síntomas y otros tres o cinco días hasta que la víctima muere, lo cual sucedía en el 80% de los casos. La peste se propagaba rápidamente en centros urbanos y rurales paso de villas y puertos a ciudades.

Pero esta variante no se contrae fácilmente. Pulgas y piojos contribuyeron al contagio. La epidemia se contagió rápidamente gracias a la pulga de las ratas alojadas en los barcos, las pulgas sobrevivían y buscaban nuevos huéspedes. Las pulgas de las ratas infectaban las ropas de las personas.

Eso hacía que la propagación fuera muy rápida, ya que esas personas que viajaban en barco, luego iban a hogares e infectaban a otras personas. El hecho que la peste se transmite por las pulgas de las ratas implica que es una enfermedad propia de estaciones más cálidas. Su carácter estacional está bien estudiado. En la historia de la peste entre 1348-1654 nunca hubo una epidemia invernal.

Es una enfermedad que se propaga más rápido en el mundo rural ya que su origen son pulgas y ratas y las había en el campo. En una época donde el 90% de la población vive en el campo causó una extrema mortalidad.

Origen y propagación de la Peste

Recientemente se ha podido extraer la evidencia genética del agente causal de la peste bubónica, el código del ADN de Yersinia Pestis lo hemos encontrados en diferentes cementerios franceses entre 1390-1590. Tradicionalmente pensábamos que la epidemia aparece en China, pero estudios más nuevos han demostrado que la epidemia comenzó en la primavera de 1346 en la región de las estepas que se extiende desde la costa del mar Caspio hasta el sur de Rusia.

Cronistas del siglo XIV identificaban la desembocadura del mar de Azov como el área del brote original, aunque la información pudo deberse a un humor de la época. Se cree que pudo comenzar en el estuario del mar Caspio, allí había penetrado el islam de modo que la presencia o comercio con los cristianos no era muy aceptada.

En consecuencia, la Ruta de la Seda usada por caravanas que unían China y Europa fue cortada y por esa razón no pude expandirse desde el este a través de Rusia hacia Europa occidental, sino que se detuvo en la frontera de Mongolia con los principados rusos. La epidemia comenzó a raíz de un ataque lanzado por los mongoles contra Kaffa que era la última factoría de comerciantes italianos en la región de Crimea

Como se originó en Europa la Peste Negra

En otoño de 1346 la peste penetró en la ciudad y al llegar la primavera los italianos huyeron en sus barcos y la peste viajó con ellos sin que estos se dieran cuenta. A finales del 47 los navíos genoveses alcanzan Marsella, donde hay una peste muy violenta hasta el punto donde a las pocas semanas en esa ciudad no queda nadie vivo en la ciudad y de ahí se propaga al norte de España, Córcega, y Cerdeña. la enfermedad llega a la sede del papa.

Llegará en 1350 a Noruega, Suecia, Groenlandia y escocia. En 1351 a Rusia matando al gran duque de Moscú y el patriarca de la iglesia ortodoxa y posteriormente llegará a Crimea. Venecia es una de las ciudades que peor lo pasa prácticamente mueren

90.000 ciudadanos en poco tiempo casi toda su población. Toma medidas contra la peste rápidamente como que los barcos queden inmovilizados 40 días antes de poder entrar y los muertos son enterrados en islas aisladas a una profundidad de un metro y medio, pero realmente no funciona.


Se ha calculado en Venecia un funeral cada dos minutos y medio. En Inglaterra desaparece el 40% del clero. es tal el problema en Inglaterra que allí las mujeres participan en los sacramentos, era por supuesto una situación excepcional.

El primer registro arqueológico que hemos encontrado sobre la peste es en tiempos del emperador Justiniano I, una epidemia iniciada en Egipto y que causa estragos entre 541 y 767 se extiende de puerto en puerto como la de 1348. Desde Alejandría a Constantinopla y se propaga por puertos del Mediterráneo

Causas de la velocidad de su progagación

Durante la Baja Edad Media hay un aumento demográfico que significo que la tecnología agrícola ya era inadecuada. Para albergar el excedente de población se talaron árboles y se hicieron nuevos poblados. En estas nuevas aldeas se insertaban rutas comerciales.

El avance de la propagación se haya en las características de una sociedad medieval en una fase modernizadora que estaba transformando Europa. La economía industrial de mercado y el desarrollo capitalista estaba más avanzado de lo que se suponía, especialmente en el norte de Italia, y en Flandes.

Los navíos transportaban grandes cantidades de mercancías en extensas redes comerciales que unían Venecia y Génova con Constantinopla y Crimea, Alejandría y Túnez, Londres y Brujas. El comercio de larga distancia se completaba con una red de comercio de corta y media distancia que comunicaba ciudades de todo el continente europeo

Causas marítimas

En esta fase temprana de la modernización, Europa se encaminaba hacia la época más gloriosa de las bacterias, en la que hubo un gran aumento de enfermedades epidémicas provocadas por el crecimiento demográfico unido al transporte y al comercio. El conocimiento de las epidemias era aún mínimo. La mayoría de las personas pensaban que las epidemias eran un castigo de Dios. Respondían con actos de penitencia para aplacar la cólera temida de Dios.

Está bastante claro que la aparición de la enfermedad en distintos lugares se debió a su rápido traslado en barcos, las naves viajaban a 40 por día, que es una distancia lenta, sin embargo, se movía la peste Negra 600 kilómetros por quincena. Por tierra el avance era mucho más lento, 2 kilómetros por día

Los barcos italianos llegaron a Constantinopla en mayo de 1347, y la epidemia se declaró allí en julio. De allí pasó a los centros comerciales de la Europa Mediterránea a partir de otoño de 1347.

Comerciantes italianos que estaban en Constantinopla llevaron la enfermedad a sus casas de Génova y Venecia. Los buques genoveses contaminaron Pisa y Florencia. En todas las ciudades comerciales la peste asoló en ellas. En marzo de 1348, Lyon y las costas ibéricas del Mediterráneo ya sufrían el azote de la epidemia.

De camino a la península ibérica se difundió desde la ciudad de Narbona en dirección noroeste. Alrededor del 20 de abril un barco bordelés alcanzó Coruña, de modo que dos meses antes de que llegara la Peste al sur ya había focos en el norte de la península ibérical.

Papel de los Barcos en su propagación

Durante muchos años se ha infravalorado el papel que tuvieron los navíos en la difusión de la peste. Llegó a Inglaterra cuando aún estaba en una fase temprana en Italia: declararon la epidemia Bristol y pueblos de Irlanda. Resulta evidente que toda Inglaterra está asolada en 1349. La enfermedad llegó a Oslo en otoño de 1348, probablemente traída por un navío procedente del sudeste inglés que era una región con mucho comercio con Noruega.

En las regiones del Báltico la enfermedad apareció también que se contagió por barcos desde Oslo. Napoleón ni Hitler conquistaron Rusia, pero la peste sí penetró la ciudad- estado de Novgorod a finales de otoño de 1351. En esa ciudad se declaró la epidemia en agosto. Llegó a Moscú en 1353. También llegó a Polonia que fue contaminada por el norte de Alemania y aparentemente también por el sur por la frontera con Eslovaquia traída desde Hungría.

Las únicas regiones que pudieron evitar la plaga fueron Islandia y Finlandia, por su reducida población y porque tenía poco contacto con el exterior.

Demografía




Al principio de las investigaciones antes de los años 60 se creía que había matado a un 20-30% de la población europea. Ya que solo tenemos documentada la muerte de varones importantes. Sin embargo, estudios recientes nos hablan que diezmó al 60% de la población europea. Según los expertos en Europa vivían unos 80 millones de personas con lo cual la epidemia mató a más de 50 millones de personas. Una estadística escalofriante, similar a los horrores de la Segunda Guerra Mundial

Consecuencias

Recientes estudios nos hablan de la Peste Negra pudo tener consecuencias positivas, se analiza la peste como un arma de selección natural. En 2014 un estudio de la revista “Public Library Of Sciences” confirmó que los supervivientes de aquella plaga, aumentaron su longevidad y su capacidad de supervivencia. Los niveles de dieta, y sobre todo la dieta mejoraron.

Se analizaron cadáveres antes de la Peste Negra y después y se vio que los cuerpos de post Peste Negra había muchas más personas de edad avanzada lo que sugiera que pudo haber mejorado la supervivencia. El análisis indica una mayor supervivencia y una disminución de la mortalidad después de la Peste Negra,

Consecuencias económicas

La epidemia obligó a Europa a buscar nuevas formas de incrementar la productividad. La mayoría de campesinos que sobrevivieron a la Peste Negra siguieron trabajando en el campo, pero con salarios mucho más elevados.

El mercado laboral dio un giro radical que benefició a los campesinos que lograron sobrevivir a la epidemia. En el siglo XIV los factores de producción eran el trabajo y la tierra, y el trabajo se convirtió en un factor escaso debido a la epidemia con lo que un trabajador adicional era un tesoro.

Avances Sociales a consecuencia de la Peste Negra

Entre 1350-1420 en Alemania se ha registrado una bajada de producción de cereales y un avance de especies silvestres. Aunque por la falta de documentación es difícil hablar del abandono de tierras que suponemos que se produció.

Eduardo III hizo una ordenanza de los trabajadores al constatar necesidades de los señores y falta de servidores y años más tarde el parlamento inglés promulgaba un Estatuto de los trabajadores. Todo esto desembocó al final en muchas tensiones sociales por si situación lo que llevó a una revuelta de los trabajadores ingleses en 1381.

Esto produjo una mejora de vida para los campesinos que veían como sus salarios crecían a toda velocidad, mientras los grandes terratenientes redujeron el 50% el precio por el cual alquilaban sus tierras. Así pues, aumentó el nivel de vida de los campesinos y redujo el ingreso de los terratenientes. La escasez de mano de obra obligó a los señores feudales.

Subida de Precios

Pero el fenómeno de la subida de precios se dio también en otros lugares. En las Cortes de Valladolid, hacían unos ordenamientos para regular los salarios y los precios de algunos productos

Por ultimo en el sentido económico, obligó a los terratenientes y a los señores feudales a buscar alternativas, a innovar para no ser tan dependientes de la mano de obra. En definitiva, buscaban aumentar la productividad. La Peste Negra tuvo unas consecuencias sociales que veremos más adelante catastróficas, pero pudo ayudar a lo que fue posteriormente Europa en el mundo.

Otra de las consecuencias de la peste es su papel para la despoblación rural. Abandonaron las granjas. En Alemania fue la peste la que ocasiono que el 66% de las explotaciones hubieran sido abandonados por sus antiguos dueños y solo se mantuvieran en un 17%.






Consecuencias políticas y sociales

La gran mortalidad produjo una desorganización en las administraciones. Además, permitía el aumento de la delincuencia como consecuencia de la miseria y el hambre. A todas estas condiciones se sumaba la falta de obreros y artesanos que buscaban mejor calidad de vida en la ciudad.

A partir de aquí el sistema feudal inició su decadencia. Se piensa los cálculos más dramáticos que la peste negra ha causado la muerte de 200 millones de personas en el mundo entero, lo que la convierte en la mayor epidemia de la historia humana.

Por lo tantos vemos un retroceso en el mundo de las fianzas a partir del siglo XIV. Diferentes catedrales como la de Colonia, Narbona y Siena quedan inacabadas por falta de fondos.

Revueltas políticas y sociales, guerras civiles

Además, nos encontramos que es un siglo de guerra, tenemos el conflicto de los cien años entre Inglaterra y Francia (1337-1453). Fue totalmente devastadora. Italia y Castilla se pasaron el siglo entre enfrentamientos civiles. Alemania sufrió un periodo de anarquía política. Hay además numerosas revueltas de campesinos contra burgueses. Francia sufrió un levantamiento de odio contra los señores 1357. Inglaterra vivió en 1381 o un levantamiento campesino, aunque el levantamiento más agresivo fue en 1323 y 1328.

En Europa, apareció por primera vez una clase de empresarios que se asociaban en gremios, y por otro lado los asalariados urbanos que trabajaban y consumían en una economía que se asemejaba a la capitalista. Hay inmersión en distintos campos (manufactura, comercial y agrícola) y se buscó por esto personal más especializado. La educación mejoro y se volvió secular y hubo un interés por la ciencia.

Para el historiador Henri Perinne estas rebeliones de carácter social fue un intento dirigido contra lo nobleza con el objetivo de arrebatarle la autoridad judicial y financiera. Fueron rebeliones aisladas y locales sin consecuencias a largo plazo, pero si a corto plazo causando más muerte, inestabilidad y un aparente pesimismo que se refleja en las crónicas de la época, algunas fuentes hablan de “que los hombres sintieron asco de vivir.”

La peste negra en la península ibérica

En la Península Ibérica al igual que en Europa tenemos el mismo contexto en el siglo XIV: hambre, guerra y peste constituyen la gran trilogía de las calamidades del periodo. Dependiendo de la zona y de la época afectará con más intensidad o menos. Los diferentes reinos hispánicos vivieron periodos de malas cosechas y hambrunas. Las guerras ocasionaron grandes destrozos en el mundo rural y hubo una proliferación de pestes

Menciones en las crónicas a la Peste Negra

La Peste Negra es llamada por primera vez en las crónicas como la del rey Alfonso XI la primera mortandad, “esta fue la primera et grande pestilencia que es llamada mortandad grande”, son palabras de la crónica de Alfonso XI. Reconstruir cuando se propaga por la Península no es fácil, algunas fuentes hablan de que llegó en marzo del 1348 y otras hablan del 1350 más tardío.

Lo que nos deja constancia las fuentes es que al menos la Peste Negra asoló la península ibérica dos años. En la Corona de Aragón tenemos fuentes muy explícitas. Está claro que la peste se propaga por el Mediterráneo por ello no nos sorprende que la primera región afectada fueran las Islas Baleares, concretamente en Mallorca donde en la villa marinera de Alcudia falleció a finales de marzo de 1348 un tal “Guille Brassa” que será la primera víctima documentada.

En mayo de 1348 está documentado la presencia de la Peste Negra en la costa catalana, en el mismo mes, pero no con la misma precisión en las fuentes parece que la Peste ataca Valencia. Parece que por esas fechas hay un testimonio de que llega al sur de la Península Ibérica en concreto a la ciudad musulmana de Almería.

Sin duda podemos reconstruir la propagación en la Corona de Aragón, de Lérida se propaga a Huesca, tenemos documentada su presencia en septiembre de 1348 y de allí se propagaría a Zaragoza y de ahí parece que a Valencia y Navarra.

Expansión de la Peste Negra en Castilla

En las primeras investigaciones demográficas se acusaba a la Peste del único punto de partida de la crisis del XIV. Sin duda es la Peste la mayor catástrofe que causa más muertes, pero no el único. Se piensa que la epidemia causó mayor estragos en las zonas litorales que las interiores.

También se piensa que se propagó con mayor intensidad en núcleos urbanas en los que el contagio era mayor que las zonas rurales y más acusados en las clases populares que en la nobleza. Los judíos fueron muy atacados ya que se les culpaba de la enfermedad, se ven en las inscripciones funerarias de Toledo que en 1349 por ejemplo hay inscripciones de nueve judíos. La mortandad fue muy acusada en la Corona de Aragón. Teruel se calcula que la mortandad fue entre el 37 y el 100%.

Reconstrucción de la Peste Negra en Castilla

Es mucho más complejo reconstruir el trayecto de la Peste en el reino castellano-leonés en el reino de Portugal y el Reino de Granada. La mención que hemos hecho de Almería no tiene una continuidad en las fuentes. El dato de la crónica de Alfonso XI donde afirma que en 1348 la epidemia actuaba en Castilla, León y Extremadura es un dato parcial y de éste se sacan muy pocas conclusiones.

Se ha intentado reconstruir la Peste en el Reino de Castilla basándose en las epidemias de las sedes episcopales pero esos datos son imprecisos. Hay un dato que habla de la presencia de la Peste en Santiago de Compostela entre los meses de marzo y julio de 1348 que habría sido llevada por un peregrino, pero se contradice si leemos otros documentos. La peste no llegaría a tierras asturianas y leonesas hasta octubre. El siguiente dato lo encontramos en los meses de junio y julio de 1349.

En ese entonces mueren varios miembros de la comunidad judía  de Toledo, podemos leer una inscripción funeraria que dice “Sucumbió de la peste, que sobrevino con impetuosa borrasca y violenta tempestad” está en la tumba de David ben Josef aben Nahmias. La última referencia procede de los primeros meses de 1350. Al final llegó hasta Gibraltar y se llevó la vida del rey Alfonso XI.

Consecuencias sociales y económicas

Hay quien incrementa su patrimonio por la muerte de familiares. La ganadería lanar también se ve beneficiada por esto. Como en toda Europa hubo un incremento sin precedentes de salarios y precios y una caída de las rentas señoriales.

Aumento de Precios y hambrunas

Aumenta sobre todo los productos agrarios y manufacturados y los salarios de los jornaleros. En la plana de Vic el precio del trigo paso de cinco a quince sueldos en el periodo entre 1348- 1349. En las cortes de Valladolid de 1351 se dice lo siguiente: “Los jornaleros del campo demandan presçios desaguisados en manera que los duennos de las heredades non lo pueden cumplir.”

Toda esta situación produzco una caristia alimenticia y una disminución de la mano de obra. En un corto periodo de tiempo tenemos en los diferentes reinos hispánicos ordenamiento para regular los precios lo vemos en las Cortes de Zaragoza de 1350 y las de Valladolid de 1351.

Despoblación rural

La gran mortandad indujo a un proceso de despoblación rural que repercutió en la producción agraria. En las fuentes catalanas nos hablan de Masos abandonados y tierras que se dejaron de cultivar.

La caída de las rentas de los señores feudales está estrechamente ligado a la Peste negra ya que redujo el número de trabajadores de los señores. También afectó a algunos obispos que ven reducidas sus rentas. En las tierras de los hospitalarios en Aragón los arrendatarios no pudieron hacer frente a sus obligaciones fiscales disminuyendo además los ingresos de la Orden.

A nivel social la propagación de la Peste Negra tuvo una acusación lanzada a los judíos a quien se acusaba de ser el origen de la epidemia aunque eso no se apoyaba en ninguna prueba concluyente y esto propició la ira popular hacia los judíos sobre todo en Barcelona. En 1354 está registrado un ataque en la judería de Sevilla pudiendo sospecharse que se debiera al clima creado a raíz de la difusión de la Peste Negra

Cambios en la mentalidad medieval

La burguesía se hace más fuertes y acumula capital, después de la peste hay una etapa con un mayor emprendimiento. Aparecen nuevas técnicas. Hay máquinas que reducen la cantidad de trabajo necesaria y esto provocará un cambio de mentalidad puesto que el trabajo manual era despreciado durante la Edad Media. Las maquinas redujeron también el tiempo de construcción.

Aparece el concepto del tiempo totalmente novedoso más asociado a la mentalidad renacentista que a la medieval. Durante los siglos XIV y XV en occidente aparece el papel, el reloj mecánico, la aplicación de la pólvora a las armas de fuego, los altos hornos, la imprenta y diferentes novedades en la navegación y cartografía.

En el arte vemos la representación de la muerte, pero no como algo maligno sino como algo neutral, cambia la percepción que se tiene sobre la muerte y el hombre además toma consciencia sobre sí mismo, ya no es esa mentalidad cristiana. La muerte se aplica a todos los hombres por igual.

Semillas de la mentalidad humanista

Hay un desarrollo de la cultura individualista, y a partir de ahí se desarrolla. un amor por la vida. Es decir, vemos los bosquejos de la mentalidad laica.

También vemos que hay un sentimiento por la vida terrenal olvidándose un poco por el goce del paraíso, se quiere perdurar en la vida terrenal, algo propio de la mentalidad del Renacimiento.

El hombre nuevo que había nacido tenía un sentido laico de la muerte que debilitó el famoso mito del paraíso. El nuevo hombre además era más cuidadoso para evitar otras epidemias, se ponen en marcha los primeros mecanismos de la epidemiología moderna.

Podemos hablar de cambios en la mentalidad en los distintos estamentos. La nobleza pone en juicio los valores tradicionales, amenazando la fe. Europa parece envuelta en una intelectualidad por parte del estamento nobiliario, que anteriormente buscaba consuelo en su fe

Evolución de como se representa la muerte

Vemos un culto a la gloria y la búsqueda de la fama. La muerte es un acontecimiento inevitable, ya en el siglo XIII encontramos obras en la literatura donde se busca la gloria,por lo tanto ese cambio de mentalidad no se debió exclusivamente a la Peste Negra, se habían esparcido las semillas antes. Vemos que la mentalidad nobiliaria unos valores terrestres que tienen su raíz en la secularización.

Parece evidente que la sociedad media e inferior no se portó igual ante la muerte, aunque debemos diferenciar las clases urbanas y por otro lado las clases más populares donde hay todavía una pervivencia de antiguas costumbres y ritos.

En el mundo castellano hay estudios que documentan un miedo ante la muerte, una visión de la muerte como algo temible, vemos una mentalidad fatalista. A partir del siglo XII vemos que aparece el testamento en el mundo castellano. Se conoce bien el papel de la iglesia con respecto a la herencia de los bienes

Violencia y miedo a causa de la Peste

Los estratos rurales más bajos reaccionaron en muchos casos con violencia, el pueblo siguió arraigado en prácticas culturales anteriores y sus creencias cristianas. Se temía la muerte y se temía el enterramiento. La idea que nadie tiene asegurada su salvación, unido a la brevedad de la vida. Por ello continuaron actitudes supersticiosas, la veneración extrema, el empleo de oraciones de carácter mágico, volvieron a existir una serie de creencias paganas recubiertas con el cristianismo.

Con el miedo a la muerte se reaccionó con irracionalidad muy arraigada en substratos culturales anteriores. Tenemos por ejemplo las llamadas danzas macabras. Ya en el siglo XV vemos una emotividad y una gran sensibilidad en el arte, ese irracionalismo ayudará al desarrollo intelectual y espiritual del siglo XV

Danza macabra

En España la danza macara gozó de mucha popularidad. En el territorio hispano las nuevas formas de pensamiento conviven con las cristianas, vemos una dualidad entre la concepción profana de la muerte y las ideas cristianas. Son manifestaciones artísticas donde la muerte es el personaje principal. Combina una representación gráfica con la literatura, existen danzas literarias y otras textuales.

La sociedad mezcla la llamada piedad cristiana con costumbres y tradiciones paganas las cuales no habían sido desenterradas del todo.

El origen de las danzas es difícil de discernir, algunos defienden la primacía de los textos germánicos sobre latinos. Algunos creen que se gestó en Alemania. Hay una iconografía macabra se representan esqueletos danzando sobre tumbas y tocando instrumentos musicales.

Cambios en el Arte

En este género cobra importancia el teatro, la danza y la música. Vemos una transformación en las formas de representación de la muerte lo que pudo deberse a un cambio en la mentalidad religiosa de la época. La idea de representar el cuerpo en su putrefacción es una idea de una religiosidad más dura, propio de un cristianismo ascético que teme a la vida y hostil contra la belleza. Pero a mitad del siglo XIV se van incorporando motivos macabros.

En el caso español tenemos únicamente representaciones textuales como es el ejemplo de “La Dança General de la Muerte” que es un poema conservado en el Escorial que se cree que es del siglo XV. Algunos autores afirman que la calidad literaria de este texto es superior a otros textos de Europa de aquel entonces ya que tiene una estructura jerárquica. En el texto las mujeres no participan en la danza son observadoras.

Muchos consideraban la enfermedad como un castigo divino, ya que, en el esquema medieval, casi cualquier fenómeno que fuera catastrófico era interpretado como un castigo de Dios. Por ello en los tiempos de mortandad había una gran sensibilidad religiosa. Había una consciencia en la sociedad de culpa y esto llevó a que se hicieran actos religiosos como la piedad, con el objetivo de querer mitigar la ira de Dios. La piedad es el recurso más usado por las masas populares contra las catástrofes

La máscara de la peste

Fueron parte del atuendo especial llevados por el llamado “Il dottore della Peste”, el doctor de la peste. Posteriormente este atuendo ha pasado a formar parte del famoso Carnaval de Venecia. El origen del atuendo lo vemos en Venecia, una ciudad donde hizo estragos la epidemia.

En concreto no fue hasta la segunda epidemia entre 1575- 1577 cuando se empezó a usar la vestimenta. Los médicos de la época habilitaron dos islas como hospitales llamados Lazaretto Vechio y el Lazaretto Nuovo. Era pequeños destinados donde llevaban a los vecinos sospechoso de tener Peste y así intentaban mantener la ciudad de Venecia a salvo.

Evolución de la medicina y sanidad

Se habilitó también el magistrato della sanitá encargado de vigilar la salud de sus ciudadanos y debía ordenar que tipo de protección era adecuada que llevaran los médicos y se estableció: un sombrero, gafas, un abrigo de cuero hasta los pies, una vara para examinar al paciente y una máscara con pico de ave. Era siempre alargada con forma de pico, muy similar al pico de un ave. El médico debía mantener la distancia adecuada y no respirar su aliento. En el interior del pico había diferentes elementos aromáticos como mirra, láudano, ámbar gris, hojas de menta etc todo para prevenir la enfermedad. La forma de pico era porque se pensaba que las aves no podían contagiarse así la máscara tenía una importante carga simbólica

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